Alan Dunn

En 1 Co. 15:44, 45 Pablo define al Jesús resucitado como el último Adán. En la victoria de la resurrección, Él consiguió un orden nuevo para la existencia humana: el Espíritu que da la vida, la vida humana resucitada, un cuerpo vivo cuyo principio de animación será la energía del Espíritu de Dios. Este es el contraste que hay con el cuerpo natural del primer hombre. Pablo no sólo contrasta nuestro cuerpo de resurrección con el de la post-Caída, plagado de pecado, perecedero, deshonrado y débil. Asimismo, establece un contraste entre el cuerpo resucitado de Jesús y el cuerpo natural de Adán que se convirtió en un ser viviente (cita de Gn. 2:7 con respecto al cuerpo de Adán en la pre-Caída). El cuerpo resucitado de Jesús se ha convertido en el postrer Adán. Pero, ahora, recuerde: Adán no es “Adán” sin la tierra, la suciedad, el planeta que debe estar sujeto a él. Sin la tierra, Adán no es un hombre. Para que el hombre sea hombre, debe haber tierra. Por consiguiente, Jesús, el postrer Adán resucitado ¡tiene que tener una tierra resucitada! Este mundo de tsunamis tiene, pues, esperanza porque Jesús resucitó y su cuerpo resucitado es la garantía de una tierra resucitada.

Alan Dunn

Los existencialistas tienen una palabra que utilizan para denominar la sensación de desconexión, la caída libre en el vacío del sinsentido subjetivo, el desconcierto desorientador de sentirse despegado del resto de las personas, de las cosas y hasta de uno mismo. Esa palabra es “anomia”: ausencia de ley y de orden; caos y confusión causados por la desconexión de todo lo que nos resulta seguro y familiar. Todos los puntos de referencia han desaparecido y la existencia resulta intrínsecamente extraña. Las imágenes que llegan de Japón muestran la anomia mientras la gente deambula por los vecindarios, antes familiares y ahora extraños, cortada de todo punto de conexión. Anomia es la sensación de muerte, la ruptura de las unidades que Dios creó para constituir la estructura de la vida.

¿Tienen algo que decir las Escrituras cuando un terremoto y un tsunami alteran tanto el paisaje de la vida que ya no quedan puntos de conexión con la propia tierra sobre la que caminamos? ¿Qué podemos decir a esas personas que han visto cortada su propia relación con el terreno?